Solidarité pacifique, dans la non violence et la prière avec les Sioux de Standing Rock

de Lynette Wilson
Posted Nov 4, 2016
The Rev. Stephanie Spellers, canon to the presiding bishop for evangelism and reconciliation, center, and California Bishop Marc Andrus, right, join a circle of more than 500 interfaith allies standing in prayerful, peaceful solidarity with the Standing Rock Sioux Nation in their opposition to the route of the Dakota Access Pipeline. Photo: Lynette Wilson/Episcopal News Service

La révérende Stephanie Spellers, chanoine auprès de l’Évêque Primat pour l’évangélisation et la réconciliation, au centre, et Marc Andrus, évêque de Californie, à droite, au milieu de plus de 500 soutiens interconfessionnels venus manifester leur solidarité pacifique et dans la prière à la Nation sioux de Standing Rock qui s’oppose au tracé de l’oléoduc de Dakota Access. Photo : Lynette Wilson/Episcopal News Service

[Episcopal News Service – Cannon Ball (Dakota du Nord)] « Nous savions que vous alliez venir, qu’un jour vous alliez venir ici et commencer à poser des questions à propos de votre gouvernement », déclare une ancienne de la tribu, Regina Brave, sa longue tresse grise tombant sur l’inscription « navy » écrite en lettres capitales jaunes sur le haut de sa veste de cuir noir. « Nous sommes tous des enfants de Dieu ; les noirs, les rouges, les jaunes, les blancs, tous sans exception ».

Regina Brave, une Oglala de la réserve de Pine Ridge dans l’État du Dakota du Sud, a pris le micro dans un gymnase de Cannon Ball (État du Dakota du Nord) le 2 novembre, la veille du jour où plus de 500 membres du clergé et laïcs de différentes confessions ont rejoint les opposants à l’oléoduc de Dakota Access dans un élan de solidarité pour témoigner dans la prière et la légalité, de façon pacifique et non violente.

La réunion du 2 novembre a servi d’entraînement. Le matin du 3 novembre – alors que le soleil se levait et que la température n’était que de quelques degrés – les soutiens interconfessionnels sont entrés dans le camp d’Oceti Sakowin, le plus grand des trois camps, et ont formé un cercle autour du feu sacré qui brûle 24 heures sur 24 au centre du camp.

Les 524 soutiens interconfessionnels représentant vingt confessions religieuses ont répondu à l’appel du révérend John Floberg, demandant que les leaders religieux manifestent leur solidarité et leur témoignage à ceux qui protègent les terres et l’approvisionnement en eau de la tribu. John Floberg est le prêtre qui supervise les trois missions épiscopales de la partie de la réserve de Standing Rock située dans le Dakota du Nord ; il y a six autres églises missionnaires dans la réserve du Dakota du Sud.

Les opposants ou « protecteurs de l’eau » comme ils préfèrent s’appeler, campent depuis des mois sur trois sites situés sur les terres fédérales, juste au sud de la réserve de la nation Sioux de Standing Rock dans le centre-sud du Dakota du Nord. Les Amérindiens représentant 200 tribus nationales et internationales campent aux côtés des écologistes et des militants contre le changement climatique qui soutiennent leur protestation pour la protection du site.

Le 23 octobre, dans son appel à la solidarité, John Floberg a demandé que 100 membres du clergé de l’Église épiscopale s’associent aux protestations. Le 3 novembre, leur nombre était supérieur à 500. Le nombre officiel de 524 est significatif parce qu’il représente le nombre d’années depuis que la Doctrine de la découverte a donné aux explorateurs chrétiens la possibilité de réclamer leurs droits sur les terres qu’ils ont découvertes.

Le matin du 3 novembre au centre du camp Oceti Sakowin, les leaders religieux chrétiens de confessions épiscopale, luthérienne, presbytérienne et autres confessions et religions – représentant toutes des confessions qui ont rejeté la Doctrine de la découverte – ont témoigné du rejet par leur confession du document du XVe siècle. Ils ont ensuite demandé aux anciens de la tribu de s’avancer et de brûler une reproduction de la Doctrine de la découverte, ce que les anciens ont fait dans des pots et un seau près du feu sacré.

« Il nous fallait le faire publiquement avant même de venir ici et dire que nous manifestons notre solidarité », explique John Floberg, lors d’une interview avec Episcopal News Service plus tard ce jour là. « Il nous fallait être aussi justes que possible envers les nations qui sont représentées dans le camp, et nous ne nous attendons pas à ce que tout le monde accepte nos excuses, accepte notre renonciation, il nous faut vivre avec cela ».

Une manière pour les épiscopaliens et les autres de vivre avec cela est de demander au gouvernement des États-Unis d’honorer ses traités territoriaux avec les Amérindiens, poursuit-il. La protestation pour Standing Rock est axée sur deux problématiques : la qualité de l’eau et les terres sacrées.

Article complet en anglais.

Note du rédacteur : Une galerie de photos du rassemblement de la Nation sioux de Standing Rock se trouve ici.


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